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        《中庸》:中庸,恰到好處的做人智慧【點擊數:


      1906年,學者辜鴻銘把《中庸》翻譯到了西方,立即引起了轟動,人們是根據《中庸》的標題去閱讀的,因為“中庸”翻譯成英語是“對人生最普遍的指導”。

      一篇幾千字的文章為什么可以冠以這樣深刻的名字呢?原來,《中庸》堪稱中國儒家思想的總綱。《中庸》的作者是孔子的嫡孫子思,本是《禮記》的一篇,后來被宋代哲學家朱熹選入了《四書》。這篇文章通篇其實只談了兩個字“中庸”,但這兩個字卻是一把打開幸福之門的鑰匙。它告訴人們,凡事要適可而止,既不能不夠,也不能超過,但是也要堅定不移,不能動搖,不能偏廢兩端,但要不偏不倚地行事。這一智慧,既可以用于做人,也可以用于治學,所以說,它是“對人生的普遍指導”。

      車子沿著兩輪之間的軌跡行走

      所有的車都是兩個輪安在一個軸上,但是車子總是沿著兩輪之間的軌跡行走。人都有兩條腿,可是人走路的路線,既不在左腿,也不在右腿,而是在兩腿之間。中庸處世,也是如此:不要走極端,保持中和。

      《中庸》開頭說:君子的言行常守中庸的道德標準,小人的言行則違反中庸的道德標準。君子之所以能夠常守中庸的道德標準,是因為君子每時每地都守中庸之道。小人之所以違反中庸,是因為小人經常肆無忌憚地做事情。所以無論是儒家還是道家,都同意“水滿則溢,月滿則虧”的哲理。事物沒發展起來的時候,固然需要大力支持,當它發展得過分的時候,也應該適時予以制止。

      20世紀50年代的一天中午,內蒙古大草原上牧民歡欣雀躍,原來政府發下了一個通知,說:狼是危害人類和羊群的動物,是窮兇極惡的敵人,所以鼓勵牧民們打狼,由政府提供物資支援,打死多少只以上,可以獲得英雄的稱號,并且發給獎金和錦旗。

      為什么牧民們很開心呢?原來,蒙古高原上有很多狼,新中國成立前,無人治理牧區,成群結隊的狼經常攻擊羊群,給牧民造成了重大損失,老百姓苦不堪言。這回政府組織大家向狼開戰了,牧民們怎能不高興。

      于是牧民們紛紛出動,一場場消滅狼的戰斗打響了,狼再兇猛,也敵不過獵槍、毒氣、陷阱的圍攻,不到幾年,草原上的狼被打得一干二凈,連幼崽都找不到了。

      牧民們以為從此可以過上太平日子了,誰知,草場一片片荒蕪,反倒不如從前了。原來,狼只是餓極了才去攻擊人類的羊群,平時它們是以野兔、野鼠等嚙齒類動物為食的。狼消失后,這些動物沒了天敵,瘋狂地繁殖起來,把一片片草場糟蹋得千瘡百孔,羊群沒了草料,也就長不起來了。

      無奈之下,政府只好搞起了“引狼入室”行動,從外地引進了一批狼,散放在草原上。過了幾年,奇跡發生了,草場轉綠了,羊群轉肥了,人們對狼的認識也由此發生了變化。狼雖然是羊的天敵,同時也是羊的“守護神”,草原狼既不能泛濫成災,也不能被趕盡殺絕。

      在傳統的中國人眼中,世界本身是一個非常精密和諧的組織,破壞了其中任何一環,都會引起整體的失衡。而且,自然界的平衡并不是穩定的,而是動態的,就像兩個人對掌,雙方的手掌對在一起,互相用力,這時只要有一個人突然撤去力量,兩個人同時都會摔倒。所以,要維持這種平衡,不但要中道而行,而且要時時刻刻中道而行,才能讓這個精密和諧的組織順暢地運轉,其間的所有事物也都能找到自己合適的位置。

      春風得意之時,難免喜形于色、夸耀自己;身處高位,不自覺間就會頤指氣使、飛揚跋扈;稍有才能便妄自尊大、目中無人,唯恐天下人不知自己有才的炫耀心理不知害了多少人。其實,“藏巧于拙,用晦而明,聰明不露,才華不逞”才是人生的大道理。得意時行事低調,失意時也不妄自菲薄,這樣的人無論在什么情況下都能夠把持住自己,也就不會大喜大悲,為外界所干擾。所以,容易心高氣傲的青少年們,不妨多讀一讀《中庸》,這其中不僅有故事,更重要的是讓我們學會拿捏為人處世的力度。

      中庸之道,簡約而不簡單

      上小學一年級的時候,我們就學會了“中”字的寫法:一個四方形的場地,中間插一根旗桿,“中”字就是這么來的。那么“中庸”又是什么呢?中道而行,不偏不倚,持久不變,這就是中庸。“中庸”這兩個字看似質樸無奇,卻涵蓋了古人高深的智慧。

      《中庸》說:“君子語大,天下莫能載焉;語小,天下莫能破焉。”意思是說,君子說起大事來,天下沒有人能夠承擔它,說起小事來,天下沒有人能分析透徹。對君子來說,中庸就是要胸懷天下,事無巨細,精神世界收放自如。《中庸》還說:君子所恪守的中庸之道,從世間的淺顯知識中來,如果深推到天地萬物之間,就變得深奧精妙了。這是古代賢人從萬事萬物的規律中摸索出來的,萬事萬物雖然形態各異、豐富多彩,可它們的道理卻是極為簡單、極為純樸的。

      錢鐘書先生是我國現代著名的學者,他的小說《圍城》和學術著作《談藝錄》都廣為人知,深受讀者喜愛。有外國記者曾說,“來到中國,有兩個愿望:一是看看萬里長城,二是見見錢鐘書”。他簡直把錢鐘書看做是中國文化的奇跡與象征了。可是這樣一位學術大師,在生活中卻簡單得像個孩子。

      錢鐘書在清華大學任教的時候,家里養了一只貓。每天晚上,貓就溜出去和別人家的貓玩耍打架。錢鐘書很擔心他家的貓吃虧,就專門準備了一根長竹竿,每當聽到外面的貓吵鬧起來,不管天氣多冷,他都從被窩里爬出來,拿著竹竿幫自家的貓打架。

      錢鐘書很喜歡女兒,經常和女兒開玩笑。女兒小時候睡午覺,錢鐘書就用毛筆在她的肚子上畫了一個大臉,結果被夫人訓斥了一頓。每天晚上女兒睡覺前,錢鐘書就把各式各樣的東西,如小鏡子、小玩具、刷子,藏在女兒的被窩里,惹得女兒一陣陣尖叫,這時候,錢鐘書就大笑起來,好像獲得了什么勝利似的。

      人們很難相信,一位學富五車的大學者,卻熱衷于小孩子的游戲。在我們看來,大師與孩童之間,存在著天然的區別。其實越是睿智的大師,思想往往越簡單。但是這種簡單,是對事對物始終保持著的一顆淳樸的心。

      淳樸是中國哲學中追求的大境界,道家經常講“無為”,老子就說:最美妙的音樂沒有聲音,最美好的形象沒有形狀。其實儒家學者的觀點也與此類似。孔子說,他十五歲就有志于學,三十而立,四十歲的時候不迷惑,五十歲知天命,六十歲耳順,到了七十歲,就“從心所欲不逾矩”,隨心行事也可以不逾越規矩了。一個人經歷了七十年的風風雨雨,有過輝煌,有過驕傲,有過各種各樣的成功,到老來達到一種“從心所欲不逾矩”的境界,這是做人辦事已經秉承著自己的原則得心應手,不需要刻意地做什么,一切都自然而然地符合道理。但是現在,還有很多青少年要求自己在生活條件上好吃好穿,花錢大手大腳,這種停留在物質層面上的享受,感受到的滿足和快樂都經不起推敲,衣服很快就穿久了,菜肴也會吃厭,內心就難以平靜。

      任何事物都有發展的過程,從簡單到復雜,又從復雜到簡約。這時的簡約已經不是一開始的那種簡單,其中概括了所有復雜的內容,淘汰了沒有意義的東西。比如航海,人們開始的時候肯定到處試探,試探的過程充滿了和風浪搏斗的壯美,但最后總是回歸到一條正確的航線上,平平淡淡地行駛;又如植物,從發芽開始,到長成參天大樹,開出美麗的花朵,可是最后總會結出一個簡單的果實。中庸之道教我們由約至博,又由博返約。

      在廣闊的空間中,華麗多姿也好,簡單純樸也罷,都只是一種表達的方式,但是簡潔的表達更加持久;在人一生的時間中,青年的奮發有為,中年的龍爭虎斗,到老年的閱盡滄桑、清淡如水的心態,這些也都是在相應的時節中應該有的風景,但是簡單的生活更加耐人尋味。

      簡潔的話語,平和的心態,對別人要求不多,對自己也不苛求,生活自然質樸,這種質樸,背后正蘊涵著豐富的內容。

      把握事物適中的度

      用中庸來處世,就是要把握好度。做飯的時候,火候不到,飯就不熟,火太大了,飯又會焦。長途旅行的時候,要背干糧和水,背少了,路上就會忍饑挨餓,可是背多了呢,又走不動路。生病的時候,吃少了藥,起不到治病的效果,吃多了,又容易中毒。做事情也是這樣,不能達不到標準,但也不能超過。

      《論語》中也記錄了類似的話:“子貢問:‘師與商也孰賢?’子曰:‘師也過,商也不及。’曰:‘然則師愈與?’子曰:‘過猶不及。’”

      師就是顓孫師,字子張,商就是卜商,字子夏。這段話的意思是說:子貢問孔子說:“子張和子夏,哪一個更好一點呢?”孔子說:“子張呢,做事經常過分,子夏呢,做事經常不到位。”子貢問道:“那么就是說,子張更好一點了?”孔子說:“唉,過分和不到位同樣不好。”孔子是個明智的人,他深知過猶不及的危害。

      魯國有一項政策規定:如果有魯國人在外國做奴隸,無論是誰,肯出錢把這個奴隸贖回自己的祖國,那么這筆錢由政府報銷。出錢的人只要有收據,就可以到魯國政府領取費用。這個政策很好,執行起來也很得力。許多在外面做奴隸的魯國人就是因為這項政策得以擺脫被奴役的命運,返回家園的。

      有一次,子貢出外,贖回了一個魯國奴隸。子貢是一個有錢人,他出于慷慨的心情,就把收據撕掉了,表示自己不貪圖這筆錢,不去領政府的報銷費用。當時很多人都為子貢叫好。可是子貢回來對孔子一說,孔子立即生氣地指責他說:“子貢,你做錯了。”

      子貢很奇怪,自己不要這筆錢,怎么還錯了呢?孔子說:“你是不需要這筆錢,可是你考慮過其他人的想法嗎?你這樣一做,人們就會想,哦,贖回奴隸,還不要政府的錢,這才是道德的榜樣,這個高度誰能達到?你這種榜樣,只能讓想去贖奴隸的人望而卻步,怕背上貪財的名聲。”

      果然,這件事情發生之后,人們覺得做不到子貢那樣,所以出去贖奴隸的人越來越少了。子貢知道了,非常后悔。

      國家大事和日常生活一樣,都要在一個平衡的軌道上運行,所以,既不能偏左,也不能偏右。保守退縮自然不行,太過激進了同樣不好。而且,有些時候,做事情需要充分的條件,條件不成熟卻勉強去做,最終會失敗的。

      有一個女生叫小君,為人非常熱情,喜歡在宿舍樓里到處找人聊天,也喜歡幫助別人。開始的時候,大家都很喜歡她。

      可是小君喜歡熱鬧,有時候在別人的宿舍一坐就是幾個小時。這個寢室的女生有的想學習,有的想休息,又不好趕她走,只好找機會暗示她。小君卻從不在意別人的態度,總是坐到宿舍熄燈才離開。

      有一天,洋洋的男朋友要過來看她,約好請洋洋寢室的四個女生吃飯。由于其余三個女生都沒見過這個男生,大家都很興奮,正興致勃勃地討論這件事的時候,小君又跑來聊天,聽說了這件事,立即熱情地加入進來,洋洋也邀請了她。小君很高興,就到處宣揚說:洋洋的男朋友要過來,某月某日請人吃飯。

      洋洋的朋友也很多,不到半天工夫,就紛紛來找洋洋,問她為什么不早說,男朋友好容易過來一趟,為什么不讓大家看看帥哥呢。洋洋只好一一答應,到時候吃飯的時候一起去。

      結果當天吃飯的時候,去了十幾個女生,洋洋的男朋友沒做好準備,帶的錢不夠,非常尷尬,只好臨時出去到銀行取錢,才把賬結了。這件事弄得洋洋很不開心,但是她知道小君的本意是很熱情的,所以也沒說什么。

      后來,這樣的事情一再發生,小君的同學漸漸都不喜歡她了,大家表面上對她很客氣,實際上各自忙各自的事情,也沒有人和她談心。直到畢業,小君也沒想明白:為什么我這樣熱情,愿意和我說話的朋友越來越少了?

      如果小君知道做事情把握好度,不要太過熱情,就不會給別人添麻煩,也就不會讓別人敬而遠之了。所以說,做事情要把握尺度,所謂中庸,就是那個恰到好處的點,往這邊偏一點,或者往那邊偏一點,都無法使事情達到圓滿。這一點對現在的青少年來說就顯得特別重要,因為很多人不是在父母的嬌慣下變得處處爭強好勝,就是在家長的嚴厲教育下變得唯唯諾諾,這兩種情況都會影響自身的健康發展。

      做到中庸,只需一顆誠心

      我們說過,儒家的最高智慧只有兩個字“中庸”,這已經是非常質樸了,可是做到中庸的方法更質樸,只有一個字:誠。

      有一對夫妻,下崗后開了家燒酒店,自己燒酒自己賣,以此來謀生。丈夫是個老實人,為人真誠、熱情,燒制的酒也好,人稱“小茅臺”。有道是“酒香不怕巷子深”,一傳十,十傳百,酒店生意興隆,常常是供不應求。

      看到生意如此之好,夫妻倆便決定把掙來的錢投進去,再添置一臺燒酒設備,擴大生產規模,增加酒的產量。這樣,一可滿足顧客需求,二可增加收入,早日致富。

      這天,丈夫外出購買設備,臨行之前,把酒店的事都交給了妻子,叮囑妻子一定要善待每一位顧客,誠實經營,不要與顧客發生爭吵。幾天以后,丈夫外出歸來。妻子一見丈夫,便按捺不住內心的激動,神秘兮兮地說:“這幾天,我可知道了做生意的秘訣,像你那樣永遠發不了財。”丈夫一臉愕然,不解地說:“做生意靠的是信譽,咱家燒的酒好,賣的量足,價錢合理,所以大伙才愿意買咱家的酒,除此還能有什么秘訣?”妻子聽后,用手指著丈夫的頭,自作聰明地說:“你這榆木腦袋,現在誰還像你這樣做生意?你知道嗎?這幾天我賺的錢比過去一個月掙的還多。秘訣就是,我往酒里兌了水。”

      丈夫聽完驚愕不已,他沒想到,妻子竟然往酒里兌水。丈夫內心忐忑不安,他感到自己的酒店招牌已經岌岌可危了。果然,“酒里兌水”的事還是被顧客發現了,酒店的生意日漸冷清,后來就不得不關門停業了。

      身份,不會使人高貴;地位,不代表尊嚴;高齡,也不意味著一定會得到人們的尊敬。所有美好的東西的背后,都有一顆美好的心靈在支撐,失去了誠意的心,就失去了一切外在的光彩。

      按照《中庸》的說法,一個能堅守“誠”的人,他的生活簡直是太美妙了。他不需要怎樣努力,就會符合中道,他不需怎樣思考,就會有心得。他悠閑從容,能夠堅持善道,不但能成就自己,還能成就別人。

      英國作家薩克雷曾經說過:播種行為可以收獲習慣,播種習慣可以收獲性格,播種性格可以收獲命運。誠實就像深埋在泥土里的果實,謊言猶如枝頭上妖艷的花朵。盡管謊言能給人暫時的美感,但它的枯萎是不可避免的,因為時間會耗盡它虛假的妖艷;而誠實則會在那里生根發芽,因為時間會讓真實的根須更加茁壯。

      現在有很多人認為,對人老實是會吃虧的。這其實也是因為,我們沒有把握好中庸所要求的“誠”的度。中庸所講的誠意,是對自己的良心無愧,但并不是讓我們一味地愚忠。做生意不能欺騙顧客,但是做朋友的時候,有時也需要帶著誠意的謊言來避免傷害。而如何把握誠意的方式,正是我們一直需要學習和探索的。

      唐朝重臣郭子儀的兒媳與兒子在家中吵架,因為兒媳是當朝公主,平時驕橫跋扈,郭子儀的兒子一怒之下就對她說,你有什么了不起,是我爹爹不愿意做皇帝,你才成今天的公主的!公主一聽,立即把這作為一條天大的欺君罪狀告訴了皇帝。但皇帝一笑,說,確實如此,沒有郭子儀我今天做不了皇帝,他說點賭氣的話并沒有欺君。皇帝的話說得輕、落得重!本來因家事爭吵,也不可以說出“犯上”的話,但是考慮到郭子儀的身份和重要的影響,皇帝還是要把握好處理問題的度,如何讓自己的尊嚴不被損害,又不讓國家失去一位重臣。最后,皇上拿出了自己的誠意,坦率地承認自己有今天,郭丞相功不可沒。這看起來好像皇帝吃了一點虧,其實卻是平息了大的朝廷動蕩,而且郭子儀也因此一直誠惶誠恐,連稱自己“死罪”,郭家再也無人敢說這樣的賭氣話了。

      《中庸》提出了“誠之者,人之道也”。人道之誠表明一種人性之善,沒有誠,人們既無法認識和體察天之道,也無法認識和把握人之道。而這種“誠”,最后還是要回歸到為人處世的“善”上,從誠意出發,得到一個善意的結果,這就是最簡單的中庸。

      嚴謹敲開真知的大門

      古時候的人對自然的了解有限,不知道打雷下雨的道理,因而都很崇尚鬼神傳說。于是就有人問孔子:“大家都說你是圣人,那你說世界上到底有沒有鬼神呢?”孔子說不清楚它們的來歷,于是說:“這個問題我不知道。活人的事情還沒搞明白,去研究人死以后的鬼神之事干什么?”

      還有一次,孔子駕車出行,遇到兩個小孩在爭論,一個小孩說,太陽初升的時候離人遠,中午的時候離人近,因為早晨天氣涼,中午天氣熱。而另一個小孩說,太陽初升的時候看上去很大,所以一定離人近,中午的時候看上去很小,所以離人遠。這兩個小孩都堅持自己的觀點,無法說服對方,就請孔子決斷。由于孔子對這方面的知識并不熟悉,所以也無法作出判斷,便對孩子誠懇地說:“對不起,我不知道。”

      孔子并沒有因為自己是萬人敬仰的老師,就對別人的問題簡而化之,而是實事求是地表明自己并不清楚這方面的知識,這種治學的嚴謹,就是《中庸》里說的:“博學之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之。有弗學,學之弗能,弗措也;有弗問,問之弗知,弗措也;有弗思,思之弗得,弗措也;有弗辨,辨之弗明,弗措也;有弗行,行之弗篤,弗措也。人一能之己百之,人十能之己千之。果能此道矣,雖愚必明,雖柔必強。”

      意思是要廣泛地學習,審慎地詢問,謹慎地思考,清晰地辨析,誠實地實行,對于沒有學過的東西,不學到徹底掌握就不停止;對于沒有問過的事情,不問到徹底明白就不停止;對于沒有想到的東西,不想到恍然大悟就不停止;對于不清楚的事情,不弄到十分清楚就不停止;對于沒有實行的事情,不達到目的就決不停止。別人用一倍的工夫掌握的,自己就花百倍的工夫去掌握,別人用十倍的工夫去掌握的,自己就花千倍的工夫去掌握。如果真的能掌握此道,那么就算很愚蠢的人也會變得聰明,就算很柔弱的人也會變得剛強。

      這段看似晦澀的話表明了一個現代人不可不知的一個道理,那就是不管做什么事情一定要做到嚴謹,只有嚴謹了,我們才能夠對別人負責任,也才能夠對自己負責任。而這一點,正是現在的青少年身上所不具備的品德,想一想,當同學問你:“這題是這樣做的嗎?”心里并不確定的你是不是會含含糊糊地說:“……大概是吧。”走在回家的路上陌生人向你問路:“請問,去平安路是不是從這里過去?”只是模糊有點兒印象的你撓撓頭說:“好像是吧。”這與孔子負責任的態度就大相徑庭了。

      博學、審問、慎思、明辨、篤行,這是我國讀書人的好傳統。學而不通要問,問而有得要思,經過思考,可以得出各種結論,這時就要明辨,不能全盤接受。但是,只有前四條,還不能成為一個真正的學者,因為“紙上得來終覺淺,絕知此事要躬行”,不把知識放到實踐中去檢驗,那知識永遠是死的。而這一個過程,就是嚴謹求學的體現。

      古人讀書學習,往往有非常驚人的成績,我們經常聽說某人讀書一目十行,過目不忘,這種事情并不是只發生在天才身上,其中的訣竅就是“人一能之,己百之,人十能之,己千之”。不斷地用功,反復地訓練,不管什么事情,只要做上千遍萬遍,一定會成為其中的高手,這種不厭其煩的態度,就是嚴謹。

      青少年們都很喜歡別人稱贊自己聰明,但是光有聰明是不行的,沒有學、問、思、辨、行的過程,還是一個無知的人。很多學生走出校門后,面臨著“畢業就失業”的尷尬局面,一方面是社會的問題,另一方面,這些學生在學校里真正學到知識了嗎?即使學到了,能夠舉一反三嗎?即使能舉一反三,考慮過這些知識究竟該怎么用嗎?即使是考慮過,能不能在需要的時候拿出來呢?即使能拿出來,實際去做過嗎?即使實際做過,是不是用了“人一己百”的精神,把事情做得純熟呢?所以只抱怨社會是不對的,還要反思自己的學習態度是不是嚴謹。

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